周敦颐的学术著作主要有《太极图说》《通书》等。虽然从书名上看，《太极图说》与《易通》( 即《通书》) 都是解《易》之书，但从诠释方法上说，两者则有较大的不同。《太极图说》基本是就《易》而发挥，而《通书》除了发挥《易》的思想外，还发挥了《中庸》《论语》《孟子》的思想，尤其是引《中庸》的思想来解《易》，同时也以《易》来解《中庸》，这是一种《庸》《易》互训的诠释方法。可以说《通书》是一部以《周易》与《中庸》为基础的综合创新之作，既可以看成是解《易》之作，又可以看成是解《中庸》之作。《周易》与《中庸》在周子的学术体系中均占有重要的地位，但所扮演的角色仍有所不同，大致来说，周子主要以《周易》作为建构本体宇宙论的依据，在此基础上，主要以《中庸》作为建构心性论和工夫论的依据。
一、诚，五常之本，百行之源
要复兴儒学回应佛教的挑战，首先要为儒家的价值观寻找本体宇宙论的依据，因为本体宇宙论是肯定世界真实性与合理性的理论基础，而世界的真实性与合理性是儒家价值观产生、存在的前提。周敦颐为儒家价值观寻找本体宇宙论的思路也是如此。他首先分析了世界万物的生成。他在《太极图说》中写道: 无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根; 分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。要弄清这段话的意思必须首先弄清无极而太极的含义。而其含义，自朱陆争论以来，至今未解决。
二、诚者，圣人之本与性者，刚柔、善恶，中而已矣
诚源自于太极，是太极的属性，而人也是源自于太极的，那诚与人性之间的关系如何?或者说既然太极是纯粹至善的，源自于太极的人也应该是至善的，既然如此，为何在现实生活中人却有恶的行为，换句话说恶是如何形成的?在诚与人性的关系上，周子以一阴一阳之谓道为性命之源，而道是纯粹至善的，那么源自道的人性也是至善的。这种本然的人性，周子以诚来表示，正所谓诚者，圣人之本瑏瑥，圣，诚而已矣瑏瑦。在此，虽然他只论述了圣人，但圣人之性实际上就是人之性，圣人与贤人、常人之性的区别不是先天的不同，而是后天的不同。他说: 诚，无为性焉、安焉之谓圣。复焉、执焉之谓贤。瑏瑧这也就是说，圣之所以是圣在于性焉、安焉，贤人之所以是贤在于复焉、执焉。所谓性焉、安焉是说圣人能存善，因而能够做到诚。所谓复焉、执焉则是指贤人不能存善，故而需要复性。在此，周子虽然只讲了圣贤，但实际上常人的性也是善的，从他主张的圣人可学就可明了。
三、主静与立诚
人有了恶之后，怎么办呢? 针对不同原因而造成的恶，周子提出了不同的解决办法。针对几欲动情胜，他提出了主静立诚知几等修养方法。 主静。主静是周子重要的修养方法。他说: 圣人定之以中正仁义( 圣人之道，仁义中正而已矣) ，而主静( 无欲，故静) ，立人极焉。瑐瑥儒家原来只讲寡欲，无欲本是道家的说法。周子借用道家的说法，把儒家的寡欲发展为无欲。他说: 予谓养心不止于寡焉而存耳，盖寡焉以至于无。无则诚立、明通。诚立，贤也; 明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之。养心之善有大焉，如此存乎其人而已。瑐瑦盖寡焉以至于无是说内心排除一切感性欲望( 私欲) 。如此，则能诚立明通。所谓诚立就是指人经过寡欲至无欲的修养之后，恢复了诚，从而成圣成贤。所谓明通就是《通书》中所说的无欲则静虚、动直，静虚则明，明则通; 动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎瑐瑧。因为无欲，故而能做到明通公溥，若达到如此境界，与圣人就很接近了。这里的明通是指通晓易理，洞察人事之意，如此就能够克服私欲，达到至公的境界。当然，至公并不仅仅是人修养后所要达到的目标，也是天道的特点。周子说: 圣人之道，至公而已矣天地至公而已矣。瑐瑨就是说，周子从修养的境界上论证了天人的合一。
纵观上述可知，虽然《周易》与《中庸》在周子的体系建构中都起到重要的作用，但所扮演的角色仍然有所不同。其中《易》在周子的体系中主要起着建构本体论的作用，如他以太极作为诚的依据，而《庸》则在其体系中主要起着建构心性论与工夫论的作用。从心性论上说，无论是诚者，圣人之本还是性者，刚柔、善恶，中而已矣，主要都是以《中庸》为基础而进行立论的。从工夫论上说，也是如此。其中立诚与至中的修养工夫显然是基于《中庸》而立论的，而主静知几立志的修养工夫从表面看来与《中庸》的关系并不大，但实际上则不然。因为无论是主静知几还是立志都是围绕诚而进行的，最终目的是为了达到诚的境界。
